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（文本为b站up-hreep的文字稿或视频转录成果）
1841年，爱默生在其文章《自力更生》中写道："伟大就意味着被误解。"而后继续补充道："毕达哥拉斯、苏格拉底、耶稣、路德、哥白尼、伽利略、牛顿以及每一个曾经有过肉身的、纯洁而智能的灵魂都被误解了。伟大就意味着被误解。"这句话同样很适合尼采。这位十九世纪最伟大的后现代哲学大师，对尼采进行概述是很具有挑战的。有许多优秀的up视频是从尼采的生平或作品暗示间来介绍，还有一些视频则侧重于尼采的重要思想。但在本期视频中，我们将尝试一些与众不同的东西。我们将寻找阿里阿德涅的线索，它将带领我们穿越尼采无与伦比的辉煌迷宫。有了这条线索，我们就有了一个制高点。无论我们在尼采的作品中发现了什么，我们都可以从这个角度来理解尼采。
有鉴于此，如果我们将视野尽可能放大，就会发现尼采哲学首要关注点可以被视为健康与颓废两个极点之间的误导，或者换一种说法，肯定与否定。健康的完整性肯定和颓废的衰败是否定，都是关于我们个人和集体与生命和这个世界的关系。在这两个框架下，我们可以收集到尼采哲学的各种要素。在颓废的保护伞下，我们可以找到尼采的境遇理想，奴隶道德以及他对基督教、科学、苏格拉底和所有哲学的批判。在健康的保护伞下，我们可以找到狄俄尼索斯和查拉图斯特拉的理想，希腊悲剧和查拉图斯特拉的三大教义，永恒轮回、超人和权力意志。这两个术语是同一枚硬币的两面，他们的关系如同阴阳一般，他们的舞蹈在当前历史时刻，尼采称之为虚无主义的病态过渡阶段中具有最重要的意义。
我们正在经历的这个虚无主义过渡阶段虽然是病态的，但对于那些有胆识的人来说，这不仅仅是一种诅咒，更是一种隐秘的祝福。虚无主义的危机是尼采后期哲学的内核问题，这场危机是数千年的总结，这不是偶然发生的，而是他所说的境遇主义理想的最终成果，更具体地说是其最主要的西方形式——基督教。这场危机首次在1882年的《快乐的科学》中被提及，尼采笔下的疯子走进市场，说道："上帝在哪？我告诉你，上帝死了，上帝已经死了，我们杀了他。"虚无主义危机随之在西方的文化意识中迸发，但这场危机并不是一个新现象。在尼采去世后以《权力意志》为题出版的笔记集中，我们可以看到以下内容。为什么虚无主义的出现变得必要呢？因为我们迄今为止所拥有的价值观由此产生了最终结果，因为虚无主义代表了我们伟大价值观和理想的最终逻辑结论。就像癌症一样，它早已在西方文化的躯体中蔓延开来，这种虚无主义是在基督教兴起之前就主导西方文化的颓废势力的产物。就像慢性毒药一样，它从内部腐烂了文化，直到现在才达到终点。当疯子在《快乐的科学》中宣布上帝之死时，他预言了一场无与伦比的灾难。这漫长的一连串的崩溃、破坏、毁灭和大灾难现在即将来临，或许可能从未在地球上发生过类似的情况。那么，虚无主义就是颓废的最终产物。但尼采所说的颓废到底是什么意思呢？这是尼采晚年创作中出现的一个术语。对他来说，颓废本质上意味着健康的反义词，它就是衰败和腐朽。正如他在写作的最后一年在《偶像的黄昏》中所说的那样，健康是本能的衰败，必须与本能作斗争，这就是颓废的公式。只要生命在攀升，幸福就等于本能。因此，本能是理解健康与颓废等式的关键因素。
我们通常认为尼采是存在主义之父，但他也可以被称为精神分析之父。弗洛伊德、阿德勒、荣格和弗兰克尔都证明了这一点。尼采处理的问题是哲学问题，但他处理这些问题的方式却是用精神分析。尼采所说的本能在某种意义上是超个人的，作为意识之外的东西，它们是我们意识之下涌现的集体遗产的一部分。这种对本能及其与文化共舞时而主导，时而压抑的关注，是尼采创作生涯意识的一个突出主题。他的第一部作品《悲剧的诞生》讲述了古希腊悲剧的诞生。它源于希腊文化中两种力量的融合，太阳神阿波罗和酒神狄俄尼索斯。这些是希腊人精神中的力量，太阳神是对意识和个性差异的牵引，酒神是本能释放的表达。狄俄尼索斯是酒神和醉酒之神，因此精神中的这种力量代表了对团结和幸福融入本能的渴望。《悲剧的诞生》探讨了这些力量的融合如何催生了尼采所认为的艺术史上的最高巅峰——古典希腊悲剧。希腊悲剧找到了微妙的平衡，尼采观察到古代世界任何地方只要有酒神节，无论是罗马还是巴比伦都会陷入混乱。最野蛮的自然本能被释放出来，甚至包括肉欲和残忍的可怕混合体。在我看来，这一直是真正的女巫酿造，这种本能既重要又危险。这些本能就是生命本身，如果我们脱离了本能，我们就脱离了生命的原动力。一个人脱离了本能，就像汽车的油箱被切断一样，我们没有了动力，没有了欲望。我们与生命力断绝了联系，于是我们开始担心生活没有意义，我们会变得与生活彻底脱节，以至于最终质疑生命的意义。唯有理智存留，其余变得毫无生气，正如尼采多年后在1889年的《偶像的黄昏》中谈到苏格拉底时所说的那样。最刺眼的日光，不惜任何代价的理性，生活明亮，冷漠，谨慎。有意识，没有本能，与本能相对立，这一切也只是一种疾病，另一种疾病绝不是回归美德，回归健康，回归幸福。
另一方面，这种本能领域就是弗洛伊德所说的本我。这些本能不一定是我们社会可以接受的，他们不能肆意地表达，否则我们最终会得到尼采的"女巫酿造"，社会将会崩溃，正如他在《偶像的黄昏》中所说的。在这样的时代，放弃本能更是一场灾难，我们的本能互相矛盾，干扰，毁灭，我已经将现代定义为生理上的自我矛盾。尼采对希腊悲剧如此推崇的原因在于，太阳神精神成功地遏制了本能的阴暗面，他将它们引导成一种艺术表达方式，使整个社会能够对生命、苦难和成长表示肯定。他利用本能来服务于健康的个性，但《悲剧的诞生》不仅探讨了希腊悲剧是如何产生的，还探讨了它为何崩溃。答案就是伟大的提问大师本人——苏格拉底。在苏格拉底身上，我们发现综合了本能的两大意志因素——道德和理性。这是控制本能的两种不同策略。一旦苏格拉底的世界观获得权利，特别是通过欧里庇得斯，太阳神的意识原则和酒神本能生活原则之间的平衡就被打破了，希腊悲剧的黄金时代也就结束了。尼采在后来的作品中对这些压抑本能的颓废者进行了严厉的批判。道德和理性都无法使我们走向健康，它们以我们的健康为代价来控制本能。脱离了本能，我们的生命就会失去活力，其最终结果就是我们今天所处的虚无主义危机。但我们现在别无选择，我们已经无法回到与本能和谐相处的时代了。尼采在《偶像的黄昏》中题为"对守旧分子的儿语"的一节中写道，任何意义上或任何程度上的退化、逆转都是不可能的。我们生理学家都知道这一点，一切都无济于事，人们必须一步一步地走向颓废。与此同时，在1886年的《善恶的彼岸》中，尼采将我们的注意力从过去转移开。他们的逆行与我们何干？他们最重要的不是他们想回去，而是他们想离开。再多一点力量，飞行，勇气和艺术力量，他们就会想要崛起而不是回归。因此，通往健康的道路就在我们当前的颓废状态的另一边。有鉴于此，我们有必要理解尼采对作为颓废之人的理性和道德的批判。我们必须记住，正如我们在他对古代酒神节日的批评中看到的那样，本能不能不受束缚，但我们也必须记住，在希腊悲剧中，找到了一条介于束缚和压制之间的道路。本能和意识之间的健康关系是可能的。这种综合体就是尼采所说的健康，也是他自始至终所追求的。
那么，颓废的第一条途径就是理性。尼采批评希腊哲学是希腊本能的颓废，它代表着理性试图压制本能。在从苏格拉底的理性主义到康德的绝对命令和功利主义的最大幸福原则的哲学史上，尼采看到的只是一种持续的颓废企图，即试图淹没本能的洪流。尼采在《狄俄尼索斯的颂歌》一书中写道，还有什么能比没有任何内在需求，没有任何深刻的个人选择，没有任何乐趣的工作、思考和感受，就像责任的自动机一样，更快地毁灭我们呢？这正是颓废甚至白痴的秘诀。那么理性的暴政只能将我们引向虚无主义的意义危机，道德和宗教同样存在问题。
苏格拉底的道德哲学以及追随它的学派，从亚里士多德学派、柏拉图学派到犬儒学派和斯多葛派，都是基于尼采所说的禁欲主义理想。基督教或如尼采所说的"大众的柏拉图主义"使情况变得更糟。禁欲主义理想这种丑恶的评估模式造就了一个禁欲主义的星球：一群心怀不满、傲慢无礼的生物，对自己、对大地、对所有生命都充满了极度的厌恶。它们尽可能地给自己制造痛苦，以制造痛苦为乐，这可能是它们唯一的乐趣。
这些道德观使我们与利己的本能背道而驰。当颓废者听到"利己"时，他们只会想到自私。但对尼采来说，利己意味着自理和自爱，这些都是健康人心里的基本要素。当严肃的态度偏离了自我保护和增强身体及生命的力量，当贫血被视为一种理想，当蔑视身体被视为灵魂的救赎，这不是走向颓废又是什么？这些道德观让我们远离本能。身体、私利、甚至生命本身都被这些道德所否定。这些禁欲主义理想将自己引向另一个世界，无论是宗教界的来世还是思想家的乌托邦。当基督徒谴责、诽谤、玷污世界时，他的本能与促使社会主义工人谴责、诽谤、玷污社会的本能是一样的。最后的审判是复仇带来的甜蜜安慰——革命。社会主义工人也在等待着革命，但被认为是有点遥远。
这就是尼采著名的"奴隶道德"。禁欲的牧师嘀咕着肉体的邪恶和充满怜悯的温顺者来世的荣耀。与这些上帝的羔羊形成鲜明对比的是强者的"主人道德"。他们的意志像刀子一样割破了这个世界的遮羞布，使他们能够轻松地肯定今生今世，而无需诉诸想象中的另一个世界的复仇。
相比之下，弱者的意志则会受到世界的阻挠。猛禽喜欢羊，因为羊是它们的食物和运动的源泉，是猛禽力量的再次肯定。但正是在羊群中，我们看到了奴隶道德的出现。禁欲牧师对羊群布道，在另一个世界，那里所有人都将受到审判。猛禽以及任何类似它们的人都是邪恶的，正义将会降临到它们身上。这个世界不是真实的世界，这种痛苦是一种考验。虽然猛禽似乎过得更好，但它们最终将受到严厉的审判。这些都是弱者必须告诉自己的谎言，才能让自己适应今生。
这种对强者的憎恨，这种当感到被打倒时的责备，尼采称之为"怨恨"，他称之为病者的特殊邪恶。尼采认为，这种愤怒和责备的怨恨是一种麻醉剂，弱者用它来通过影响来减轻痛苦。用羔羊和猛禽的比喻来说，羔羊通过指责猛禽来处理自己恐惧和无能的痛苦，并通过道德谎言向猛禽和残酷的世界报复。
根据尼采的说法，用道德来应对本能混乱的策略是一场灾难。他写道，从这种分解终生长出来的有毒植被，千百年来用它的烟雾毒害着生命本身。禁欲主义理想的补救措施在短期内是有帮助的，但从长远来看，它们是有毒的。它们会削弱身体，削弱意志。禁欲主义理想为那些已经生病的人提供帮助，但药物最终会让病人病得更重。因此，面对如何与生命和本能和解的问题，哲学家和基督教的奴隶道德是一条死胡同。
在诊断了禁欲主义理想的普遍性及其包括奴隶道德在内的各种成果后，尼采思考了可能的反理想。禁欲主义理想表达了一种意志，那么可能表达相反理想的对立意志在哪里？这个由意志、目标和解释组成的封闭系统的匹配点在哪里？另一个目标在哪里？即使在尼采的时代，这种反理想也并不像许多人所说的那样存在于科学之中。正如他所说的那样，它不是禁欲主义理想的最新表达，而且例外太罕见，高贵和非典型，无法反驳一般命题。今天的科学是各种不满、怀疑、肯咬的如虫、自以为是、坏的藏身之处。良心是因缺乏理想而产生的不安，是因缺乏伟大的爱而产生的痛苦，是因不由自主的满足而产生的不满。科学是一间空房，就像苏格拉底式的理性一样，它是没有结果的死胡同。现代性的另一个宠儿民主也是不可能成功的。尼采称其为基督教的继承者，并将其描述为人类的集体堕落。
这把我们带到了尼采哲学的另一面。到目前为止，我们一直在关注尼采想要拒绝的东西。正如他在《瓦格纳事件》中所指出的，这是他倾注心血最多的地方。没有什么比颓废问题更让尼采深感不安了。这是尼采对困扰我们的疾病的诊断，但现在看看他为健康开出的药方，让我们来谈谈尼采提出的反理想。
尼采反理想的线索可以追溯到《悲剧的诞生》中的酒神精神。在他职业生涯末期写的《自转桥》中，他称自己是第一位悲剧哲学家。在这部他的最后一部作品的结尾，他以一个问题结束了自己的职业生涯："我被理解了吗？狄俄尼索斯与被定十字架的人。或者换句话说是健康与颓废。"
在希腊悲剧的黄金时代，酒神精神和太阳神精神之间存在着融合。那些认为尼采宣扬主人道德的人应该特别注意太阳神精神和上面引用的那句话。任何意义上或任何程度上的退化、逆转都是不可能的。但我们也应该重申，在尼采看来，酒神与希腊人和酒神与野蛮人之间存在着巨大的鸿沟。早期尼采在酒神希腊身上发现了异常之处。在古代世界的其他地方，从罗马到巴比伦，酒神的节日释放了最野蛮的自然本能，甚至包括肉欲和残忍的可怕混合场景。尼采并不相信肆无忌惮地释放本能。希腊悲剧的特殊之处在于，本能的释放被希腊人精神中的太阳神力量所控制。这种太阳神的力量是一个容器，能够容纳动荡的本能能量而不至于陷入混乱。
随着他的写作生涯的进展，这两种力量在尼采身上得到了综合。当他在后来的作品中谈到狄俄尼索斯时，他不再是一种不受控制的、疯狂的、陶醉的激情，而是一种受到控制和创造性运用的激情。酒神的这种形象代表了尼采认为重要的一切。最重要的是，毫无保留的肯定，即使是对痛苦，甚至是内疚，甚至是对存在的一切可疑和奇怪的事物。
没有人比尼采最喜欢的创造人物查拉图斯特拉更能体现尼采这种酒神理想了。查拉图斯特拉是尼采作品《查拉图斯特拉如是说》中的英雄。他是与被定十字架理想相对立的酒神式反理想。他将查拉图斯特拉描述为肯定所有精神，在他身上，所有对立都融合成一个新的统一体，人性的最高和最低的能量，最甜蜜、最轻浮和最可怕的东西，以不朽的保证从一个源泉涌出。
这种肯定的精神具有三个关键教义：超人、永恒轮回和权力意志。每一种学说都以自己的方式肯定了这个世界、生命和生成之路。每一种都是对生活肯定的另一种方式。
尼采将永恒轮回描述为狄俄尼索斯本人的概念，这是一个简单但残酷的想法。你现在过的和已经过去的这种生活，你将不得不再过一次，而且还要再过无数次。在这种生活中将没有任何新的东西，但你生活中的每一种痛苦、每一种欢乐、每一种思想、每一种叹息、每一种难以言表的渺小或伟大的东西，都将不得不回到你的身边，而且是以同样的连续和顺序回到你的身边。你对自己和生活的态度要变得多么好，才会对这种最终的永恒的确认和印记有如此热切的渴望。对于尼采来说，这是可以达到的最高肯定公式，他称之为《查拉图斯特拉如是说》的基本概念。在这里，禁欲主义理想的异世界谎言没有任何参与，这里只有此生此世，直到永恒。
超人就是我们正在成为的人，他是对自身的超越。在《查拉图斯特拉如是说》的序言中，他写道："人是一根绳索，即在野兽和超人之间一根悬在深渊上的绳索。"超人并不是一种不言不语的精神，与那些受从苏格拉底到被定十字架的禁欲理想影响下的人不同。超人不会向另一个世界低头，而只会向这个世界低头。查拉图斯特拉恳求我们说："超人是大地的意义，忠实于大地，不要相信那些对你说起另一个世界的希望的人，他们是毒药的混合者，不管他们知道与否，他们蔑视生命，自身腐朽，中毒，大地已经厌倦了他们，让他们去吧。"
曾经，违背上帝的罪是最大的罪，但神死了，这些罪人也与他一同死了。现在，对大地犯罪是最可怕的事情，而将不可知的内部看得比大地的意义更高。尼采认为，这种对大地的背叛是虚无主义的核心，是对生命本身的否定。
最后是权力意志，权力意志对不同的人有不同的含义，尼采也并不完全清楚自己的含义，学者们在将其解读为心理学概念，还是形而上学概念上存在分歧。从心理学角度讲，我们可以把它理解为生物在追求任何目标时克服阻力的一种基本趋势，但从形而上学的角度来看，它是关于现实本身本质的科学假设。尼采认为，这个世界就是权力意志，除此之外别无他物。权力意志的这种模糊性与超人和永恒轮回的概念非常吻合，这三个学说可以被解读为思想实验或修辞手法，但尼采谈论它们的方式似乎另有深意。
尼采希望重新评估所有价值观，他希望有一块价值观的牌匾，引领人们走向健康而非颓废。他知道，理性本身就是颓废，新的价值观必须比理性意识更深刻。尼采是精神分析之父，而不仅仅是存在主义或后现代主义之父。他是第一位关注西方文化新价值结构的伟大思想家。正如我们所指出的，虚无主义是一个病态的过渡阶段，这意味着它是稳定价值体系之间的预现空间。上帝死了，尼采在上帝的位置上看到了机会。
我们已经探讨了上帝之死如何成为一场灾难，但尼采也认为这是一个机会。他写道："的确，我们哲学家和自由精神当听到救神已死的消息时，感觉就像一个新的黎明照耀着我们，我们的心中洋溢着感激、惊奇、预感和期待。地平线终于又自由地出现在我们面前，大海，我们的大海，又敞开了。也许从来没有过这样的敞开的大海。"因此，尼采试图创造一个健康的价值体系，他希望用一种肯定大地、身体和生成的价值体系来填补基督教在西方心灵中的地位。这个价值体系将实现意识与本能的融合，而不是前者对后者的压制。尼采想要对生活的本来面目说"是"，并肯定这个世界、这个身体和这些本能。
因此，尼采试图引导个人乃至整个文化与世界创建一种新的关系，从而模糊了心理学与形而上学之间的界限。狄俄尼索斯是这一愿景最有力的代表。在虚无主义的危机中，意义彻底崩溃。超越这一危机的出路在于与本能的联系。前进的道路是狄俄尼索斯的活力，不是向享乐主义屈服，而是将激情升华到我们的生活中，是对身体的肯定，是对万物生命的肯定。智能与本能的融合，一种仍与本能的火山生命力相连的个体化。在这个危险的时代，我们所能承受的只有这种最伟大的肯定。
1889年1月尼采发疯之后，他写了一系列信件。他在这些信上要么署名为被定十字架者，要么署名为狄俄尼索斯。当他的理智崩溃时，我们可以看到这两种理想的张力在牵引着他的精神。今天，当我们站在意义危机这一寻而未觉的空间中时，同样的张力也在牵引着我们。健康与颓废，狄俄尼索斯与被定十字架者。
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